将来的事

感觉疲倦的时候就会一遍又一遍地看《将来的事》。 从进入青春期开始，生活里搭积木的感觉越来越强烈，有的时候抽出一根积木，除了晃动两下没有丝毫余波；有的时候则坍塌掉一大部分，但这些被抽出的积木，也不过是一些生命里的琐碎：没通过考试、失恋、亲人离世、和好朋友就价值观的不同而吵架、民事纠纷等诸如此类的事件。

这些同时发生使得分崩离析的瞬间是否有异于平静丰盈的生活场景——电影里于佩尔遭受丈夫外遇、著作被拒绝出版、母亲去世，除此之外也有在地铁上读书、搬动餐桌上的花瓶、为了电话信号赤脚走进泥泞的海岸，或是在草坪上急忙地追赶散落的纸张、在哲学课上讲授卢梭——因为这部电影买了厚厚的两册《新爱洛伊斯》，却一直没能读进去。

「如果幸福难以降临希望就会延展开来，激情维持多久，幻想的魔力就延续多久，这样的状态是自给自足的。它所带来的焦躁其实是某种程度上的满足，这种满足可以填补现实，也可能更美好。不幸的是那些无欲无求的人，他因此失去了他所拥有的一切。」

这种自给自足的状态，就是想象的力量，想象力可以弥补缺陷的东西。对于想象力丰富的人，比如朱莉，或者是卢梭本人，这种虚幻的满足感可以变成一种真实的安慰支持。

把女主角设置成哲学教师的角色，加上法国的哲学氛围，她不可抗拒对生活的审视——我已经被太多次教导要做「单纯」的人、不要想太多、满足于日常直接的快乐，然而思考令人厌烦的事物与满足于欲望的快乐似乎是并不冲突的，未经审视的快乐也不是真正的快乐，这只是在减弱侵略性。

人为制造的冲突似乎非常多——理想和世俗、他人身上匆匆一瞥的善与恶、私德与权利⋯

Fabian批判她总在追寻生活和理想的一致性，却从来没有想过要改变一种生活方式。对于其他人来说呢？我并不称赞主动选择一种克制、理性、隐忍的性格，在固定的价值观里随心所欲、或突然在满龄之际或某个瞬间变成一位看似情绪稳定的成年人士。我要的是生活体验创造出的真实自然的情绪，在日渐丰满成熟的自我中提高阈值、偶发真情流露与冲突。

大部分时间里女主角一如往常地处理着丈夫的外遇、母亲的焦躁与离世、工作不顺，而当镜头对准她独自存在于内心余地的空间时，凝视者、同行者失去效力，她留不住流泪——

即使是在不再年轻、清醒克制的她的生活里，最动人的时刻依然是真实的情绪袒露的瞬间。

在母亲的葬礼上，她念出帕斯卡尔《思想录》第229节，伴随着旁白，她登上回家的公车，流泪时看到与女朋友在一起的丈夫，又不可抑制地笑了起来。

「这是我所看到和让我不安的，我到处看，但只看到幽暗。除了怀疑与焦虑的本质，大自然什么也没给我。假使我无法看到指向神的事物，我只能自认为负面，假如我看到造物主的痕迹，我会在信仰中安息。但我看到太多否定与太少肯定，我于是处在怨怼的状态。我无数次祈祷，神如要加持，那就得明确地指示，祂所留的印记若是模棱两可，那祂一定会抹去，祂或明示，或无语，我才能找到我该跟随的地方，但我现在的处境是，不知我是谁，也不知该怎么做，我既不知我的情况，也不知我的责任，我全心期待至善，并且追随它，为了永恒，我愿付出一切。」

在丈夫出轨时，她说“我认为你会永远爱我，我是个蠢货”。在已知永恒不可能存在时，却情不自禁的祈求永恒，这在我看来是一种「呼救」。

和朋友吵架的时候，我们讨论到「理解」，即使是双方认定的好朋友之间，是否存在真正的理解。又或者在私人的经验里，我们是否应该追求自认为的真正的理解。面对「孤独是常态」这句话，我曾经有太多的不甘，而现在却心服口服地接受它。接近意味着祛魅、恒久忍耐，而无所保留地相互理解，出于防御性，要以保持距离作为代价。此情此景并不是可悲的必然，在「实践」中、想象力中获得幸福，孤独是保护。

只是，我希望有机会，我的「不甘」会再度涌起，并且我的「呼救」，能得到来自另一个人的回应。

Mia Hansen-Løve算是这几年法国影坛的新锐女导演，年仅36岁，现任丈夫是张曼玉的前夫，法国导演Olivier Assayas。这个心思细腻，腹中有货的女人，近期的作品无一不让人在观影过程中感受到一种从女性视角出发的细致与真实。 Mia Hansen-Løve拍摄的电影，取材多少都来源于自己或周围朋友身上的故事，这部《将来的事》是她的第五部电影，同样也不例外，两个哲学老师的婚姻缩影来自于她自己同为哲学教师的父母。 这是一部德国和法国共同协作拍摄的影片。片子里的生活背景虽然在巴黎，却显而易见融合了德国的哲学思想，德国音乐家的作品。娜塔莉丈夫汉斯这个名字也是个非常德国的名，片子里娜塔莉的母亲说过一句“天呐，你竟然找了个叫那样可怕名字的人结婚。” 法国和德国都是注重思想和哲学的国家，片子里将哲学接入，非常精彩，如果不懂，就只能把这部片子归类到遭遇丈夫婚外情，事业不顺的女性中年危机一类的题材，这是极其可惜的。 娜塔莉和汉斯虽然都是哲学教师，从剧中大量的对话看来，娜塔莉是笛卡尔，柏拉图，苏格拉底哲学派的追随者，而汉斯倾向于康德哲学派，是德国派哲学的狂热追随者。不同的哲学观其实映射了不同的人生观，这便是导演安排在片中家庭生活的几场辩论”的由来，比如两个人对学生游行给出的不同态度，娜塔莉喜爱的学生汉斯却不喜欢，汉斯讽刺娜塔莉曾经受法国68学潮影响，曾经加入过共产党等等一系列的对话。 哲学式的讨论及辩论贯穿这部电影自始至终，通篇被哲学附体，通过思想的辩论来阐述一些哲学的观点。 如何将哲学灌入一部电影作品？会不会枯燥烦闷？Mia Hansen-Løve巧妙而恰到好处的把哲学同个人的生活联系起来，影片并没有用哲学家用推理来得到自我满足这个套路，而是将哲学的观点赋予意义渗透到了实际的生活中，由Isabelle Hupper饰演的主角娜塔莉的生活大量场景体现。 场景一 ：影片的开头，娜塔莉在批改学生作业的时候有一道题，“我们是否能设身处地为他人着想。” 这个问题，一直穿插在娜塔莉同她母亲的相处中。她的母亲是一个有点神经质，幻想症的老太太，她年轻时候是个美丽的模特，她常在凌晨给娜塔莉电话，一个礼拜要打几次电话让消防员来抢救自己，她的老年生活消极而颓废，娜塔莉一直为了她在家，学校和母亲之间奔走。在住家及养老院的选择上犹豫纠结，希望尽量选择一种对母亲好的方式。 当我们生活在哲学的世界里，教授哲学，沉静在人类伟大思想家的智慧海洋里，在现实中，我们是否能面对这些存在的，动荡的实际生活？ 这其实已经把电影的本意《未来的事》的真正含义慢慢引出来了，未来的事就是生活可能带来的各种新的问题。 对娜塔莉而言，生活中的不断变化不仅仅是如何安置自己的母亲，留在家里还是送到养老院？还有同出版社的合作，以及丈夫因另一个女人要放弃与她的婚姻。 表面上，娜塔莉在面对这一桩又一桩的事情来到的时候，显得冷静而坚强，但其实她并非无动于衷，这就是导演的功力所在，以一个细腻的女性视角和感受切入，将娜塔莉的情绪波动及内心的波澜用诸多细节如肢体语言 ，表情等表现了出来。 比如，当她回到家，看到丈夫放在客厅桌上的鲜花，她愤怒地取出鲜花，正反着塞了两次，试图把花塞到显然看上去就太小的垃圾桶里，然后她又把花拔了出来，拿了个环保袋将花装了进去，她将连环保袋一起扔到了室外的公共垃圾箱，扔进去以后，又回来把环保袋取了回来，把花留在了垃圾箱。这虽然是一个细节，但这一系列动作把一个女人对一个男人的憎恶和轻蔑表现得淋漓尽致。不稀罕你的花，厌恶得几乎都不能看了，拿个袋子套起来。其实，你的花都不配我拿一个环保袋来陪葬，这种事影响不了我，不必失去理智把一个能用的环保袋白白给扔了。这个细节我觉得真的是设计得太棒了，只有女人能够有那么细小的触觉并将之编入电影的情节。 又比如，娜塔莉母亲的葬礼上，她读了一段选自Blaise Pascal著的《思想录》 场景二 ： “这是我所看到和让我不安的， 我到处看，但只看到幽暗。 除了怀疑与焦虑的本质大自然什么也没有给我。 假如我无法看到指向神的事物，我只能自认为负面。 假如我看到造物主的痕迹，我会在信仰中安息。 但看到太多否定与太少肯定，我于是处在怨怼的状态。 我无数次祈祷，神如要加持，那就得明确地指示。 祂所留的印记若是模棱两可，那祂一定会抹去。 祂或明示，或无语。 我才能找到我该跟随的地方。 但我现在的处境是，不知我是谁，也不知道该怎么做。 我既不知道我的情况，也不知我的责任 我全心期待至善，并且追随它。 为了永恒，我愿付出一切。” 这段话由娜塔莉的独白插入，和影片的情节结合恰到好处。镜头切换到娜塔莉坐在公车上，哭泣，情绪不稳定，当她看到自己的丈夫和情人走在街头一晃而过的时候，她又哭又笑，这一场景和上面的那段话相相得益彰。哲学影射到生活，娜塔莉的一举一动叙述着她的情绪起伏。 再比如娜塔莉在学生的农场躺在床上，抱着潘多拉哭泣的短暂镜头，这都是她的情绪释放，再一次，她并非无动于衷，她并非为发生的事情不为所动。 场景三 ： 娜塔莉同他最喜爱的学生在山中农场里的一段对话， N: 我不知道你连齐泽克(继承了拉康的思想，精神分析学派。)的书都读？ ...... F: 我探索行为和思想间的问题。这不是你的教学重心。 N: 为什么你这么说？我向来坚持生活需与思想合一。我自己也一直试着这么做。 F: 好，没错。但不会超出内心的范畴。 N: 怎么说? F: 你只在意你每天的生活举止，不会让它损害你的价值标准。但却无法接受让思想失控，进而导致你生活的巨大改变。 N: 你想说什么? F: 你去示威足够让你觉得自己是知识分子。这样让你舒服，但不会危及生活方式。 尽管这段话，娜塔莉表面并不赞同，但实际上是戳中她的心的。她一直在试图有意或无意地抑制住自己的真实思想，避免情感失控，尽量保持着自己的生活不被变动而影响能继续正常地运转下去。娜塔莉躺在床上哭泣，这也是导演放置的一个小细节，她懂哲学，知道用理性来控制情感，但其实也有控制不住让感情真实流露的时候。也许是逃离及无法面对，娜塔莉编了个理由说巴黎的家漏水了要早点回去，老师和学生之间其实已经是心照不宣了。 这是一场哲学思辨式的对话，结合现实中发生的变动，让所有观众也能看明白。 场景四 ： 娜塔莉在课堂上引用了一段话 “当我们有欲望，我们可以是不快乐的。 我们等待它未来成真，假如快乐不来，希望就会延展开来。 激情维持多久，幻想的魔力就多久。 这个状态是自给自足的，其伴随的焦虑是一种满足，它填补了真实。 不幸是属于那些没有欲望的人，他们因此失去他所拥有的一切。 希望比拥有更容易令人满足，快乐存在之前才是真正快乐的。” 这段节选自卢梭的书信体小说《新爱洛伊丝》。虽然是主人公朱莉和圣普乐的爱情描写，但也可以影射到生活里的其它方面。 这里又同片名《未来的事》呼应。也同娜塔莉的角色转变，从母亲升级为外婆，生活未来有了新的期待呼应。享受生活的过程，痛苦和不安，动荡与迷失，真实地生活着，感受着，走过了这一路，回头看，经历过的事都是可以歌颂的人生厚度。无动于衷，没有欲望的人，从来都不曾拥有过什么。 场景五： 影片里，死亡出现过好几次。 片头，在海边的作家墓穴，娜塔莉母亲的葬礼，在地铁里读一本名为《死亡》（拉基米尔·扬科列维奇著）的书。这些桥段的安排，和动荡沸腾的生活形成一个强烈反差，也是一种强调。哲学并非只停留在理论层面的非行动派，它可以体现在事物本质的运动中。电影中安排的很多不经意的场景：旅行，乘船，从一个地点到另一个地点之间的移动，火车，汽车，游泳，走路，生孩子，等等，这都是对生活的一种渴望和追随，生存就是一种哲学。 最后再简单说说影片中的音乐： 1. 学生来火车站接娜塔莉，两人一起坐着车开往山里的农场。Woody Guthrie的My Daddy (船舶在天空 Flies a Ship in the Sky)缓缓流出，这个Woody Guthrie是今年获得诺贝尔文学奖Bob Dylan的偶像。歌曲欢快，带着小孩的童真和想象，有一种生命力。娜塔莉同丈夫共同生活20年里只听同一类型的音乐，勃拉姆斯和舒曼。车子里的Woody Gurthrie在流动，娜塔莉说自己重新找到了前所未有的自由，在丈夫离开后，孩子长大成人离家，母亲去世后。 2. 舒伯特《水上吟》（Auf dem Wasser zu singen） 歌词大致描写了在湖面泛舟的美景，时光流逝，明日再好的时光也将消失如昨日一样，乘上那翅膀，消失于无穷的时光。 这首曲子出现在娜塔莉离开丈夫在布列塔尼曾经供一家度假的祖屋的时候。 这首曲子应了娜塔莉和丈夫昔日的美好时光逝去。 “逝者如斯夫，欲乘风而去。”这何尝又不是所有人的生活始末？ 3. Donova的Deep Peace (* 不要上内网乱找了，列出的都不对的，能上外网的，去外网找吧) 歌曲出现在娜塔莉在送潘多拉去山里农场那次，晚上她头晕的时候响起。这首歌的歌词和旋律都非常美妙，有使人产生安静的力量。随着音乐的缓缓响起，她从农场回到家，生活似乎也渐渐回到轨道。 4. Unchained Melody - The Fleetwoods 影片的结束，生活继续，字幕滚出，放的就是这首歌，很温情，家，新生命的延续，爱，我们所有人都渴望。比较积极的人生态度的影片。 这是一部乐观主义者的影片，人生的任何阶段都能找到幸福，为人师培养了优秀人才的幸福，为人子女的幸福，重新找回自由的幸福，当上祖母天伦之乐的幸福。 这不是一部讨好大众的影片，它在找属于它并且懂它的观众，音乐，书籍，哲学的引入都是导演和她的受众群之间的纽带，暗号和划分同类的记号。 Bravo！最佳导演奖实至名归，不能再写了，我已经控制了篇幅，但还是写了整整四页的文档。

格朗贝岛上夏多布里昂的坟墓旁，铭牌写着：“一个伟大的法国作家安息在这里，但愿只听见海和风的声音。过往的行人，请尊重他的最后的愿望。”娜塔莉的孩子先走了，然后她走了，然后丈夫想多留一会儿。夏多布里昂的《勒内》，是带点忧郁的浪漫主义作品，读起来甚是无聊，但是他本人的生平确非常的精彩。和妻子相敬如宾啊，一直出轨啊，政治和宗教都掺和一点啊。娜塔莉的丈夫可能在那个时候已经出轨了，他想像夏多布里昂一样去革命，去推翻自己现在的生活又不敢，还得和妻子相敬如宾，所以他逗留，并踟蹰。

在抗议示威的时候，她说： “如果神的臣民果真存在，他们便可以用民主制来治理，但如此这般完美的政府，并不适合于凡人。你们可不要误解，卢梭是社会契约论的作者，法国大革命正是立足于他的政治思想” 。不是她不再向往哲学世界的乌托邦，而是她明白，如果完美真的存在，那么它已经实现。如果完美将不会存在，我们也无需挣扎，但是并不是说我们就应该放弃我们的努力，而是我们的要抱着向往，慢慢看着自己的努力最终成为这个世界的一部分，不妄想一下子推翻或者颠覆什么。无论政治，还是宗教，还是生活的支离破碎，他们从来不存在完美的形态，我们也不应该奢求完美，但是我们要一直努力，才能最终等到他们的破碎和重组。

“激进派对我来说太老了。”

“为什么？”

“Been there, Done that. ”

什么是真理? 在生活中，真理在一些领域可能已经被证实，但是在艺术领域，真理是由时间决定的。而时间也是会出现谬误的，或者说我们的在现实的时间里，是无法判断真理的。我们的所作所为都只能借由后人联系我们的对这世界的影响和改变来分析和评价。一代一代地，在这个领域新的时代来临，旧的要被遗忘前，我们才有资格判断出什么是真理。我们的希望在，所学可以预测将来，我们的无奈在，所来临的将来是我们无法判断的。

她丈夫出轨、摊牌，带走了列维纳斯和布伯描述信仰与希望的力量的书，却留下悲观的叔本华。她丈夫的离开，是她作为中产阶级知识分子无法接受的世俗和媚俗的结果，确是我们人类作为生物的本能。所以她的信仰和希望被带走了，她愤怒了，她的价值观受到了挑战。她觉得丈夫不可思议，“我以为你会一直爱我。”

所以她在公园里说，女人40就像垃圾，她的学生反过来说，女人不会没有魅力，特别是你这样的女人。她在学生身上得到了世俗的温暖，或者说满足了世俗的虚荣心。

她说“想想我现在的情形，孩子们长大离家了，丈夫离开了我，我母亲也去世了，我自由了，彻头彻尾地自由了”。拥有就会害怕失去，我们用经济学、法学、心理学、生物学、哲学去解释生活中的一切，构建自己的价值观，在自己的价值体系里让一切合理。在她哲学的世界里，一切的最终结果其实都是失去，或者说无意义。她理智的哲学观告诉她，你拥有的才是你的束缚，而当你失去，你的内心就会平息，因为你不再恐惧失去，从而你才懂自由。

书架上的普鲁东和傅里叶让她明确的知道，她的理性不允许她选择无政府主义式的自由，她无法从中得到真正的快乐。“只要我们愿意，我们可以牺牲我们的幸福，我们期盼着未来，如果幸福未曾到来，我们仍然要心怀希望，依旧保持我们的激情与梦想，因为这样的状态就足够了，这种状态所带来的焦虑与不安实际上是一种可以替代现实的愉悦感，或许会更好。厄运却降临在那些无所无求的人们身上，他可以说失去了他所拥有的一切，人们对于已经得到的东西远没有对正期望的更加来得开心，只有在没有得到之前才会觉得快乐。”和学生的相处，让她更明白，世俗的快乐对她来说并不能填满自己的内心的空虚。她追求的快乐，或者说能感受到的快乐只能是长久的，纯粹的，卢梭式的古典主义的快乐。不是怀疑主义也不是虚无主义。而最接近她追求的真实的快乐的，就是让一切处在一种正在期待的状态，那是对她来说，能达到的最理想的状态。

当她在公车上看到丈夫身边的年轻女子，她明白了。 如果读了这么多年哲学的她，还在为了一个男人的生物性而愤怒，还在取悦世俗的标准，那么，她才是该羞愧的那个人。她重新去买了一本《困难的自由》，自己成为自己的希望和信仰。

圣诞夜，丈夫来取叔本华，因为今夜的他绝望地渴望温暖，但是她却能平静地让他离开，因为她终于在自己的哲学世界里，达到了自己价值观的统一。她关门瞬间的停顿，让她说服自己，这种统一让她可以面对那些将来的事。

她抱起孩子，暂时放下哲学，唱起了法国民间的传统歌曲：A la claire fontaine (清澈的泉水)

在明亮的清泉旁 我独自去散步 我发现水如此清澈 于是跳进去游水 我爱你很久了 而我永远忘不了你 在橡树叶下 我擦干身体 在高高的树干上 夜莺在歌唱 我爱你很久了 而我永远忘不了你 唱吧，夜莺，唱吧 你有一颗开怀的心 你的心会笑 而我的却想哭

生活需要价值，所以我们需要价值观，才能面对将来的事。

但是偶尔放下我们恪守的价值观，让自己的本能发挥，也不一定是件坏事，而是 感人的事。

希望那些哲学安慰不了的人，可以在宗教里得到慰藉，别再跟自己较劲。

将来的事里可以多一点 感人的事